Bonjoo, die Leiterin der Theatergruppe Survivor Project und eine der furchtlosesten Stimmen
im zeitgenössischen koreanischen Theater, seit sie 2024 den Nachwuchsregiepreis der 61. Dong-A Theater Awards gewonnen hat,
kehrt mit einem neuen Stück auf die Bühne des Space111 im Doosan Art Center zurück:again, again(koreanischer Titel: 갱更).
In ihrer früheren Arbeit,Documentary of a Failed Collaboration: Can Survivor Project Survive?,
weigerte sie sich, die brutalen Scheiternserfahrungen und Konflikte des kreativen Prozesses zu verbergen, und stellte sich ihnen stattdessen direkt auf der Bühne,
und diesmal greift sie auf eine zutiefst autobiografische Erfahrung körperlichen Verlusts zurück – die Diagnose einer „vorzeitigen Menopause" im jungen Alter von 39 Jahren – als Ausgangspunkt der Erzählung.
Das Stück trägt den chinesischen Schriftzeichen 更 als Titel, der sowohl „flicken" als auch „wieder" bedeutet, und spielt in einer kleinen, finanziell angeschlagenen Lunchbox-Küche, die von jungen Menschen betrieben wird.
Was wie ein gewöhnlicher, alltäglicher Arbeitsplatz aussieht, ist in Wirklichkeit – von der Industrialisierungsgeneration über die Babyboomer bis zu den Millennials
und bis hin zur Generation Z – ein erbittertes und ernstes Schlachtfeld, auf dem sechs Figuren aus verschiedenen Epochen der Geschichte in einer engen Küche aufeinandertreffen und ums Überleben kämpfen.
Die Protagonistin, eine Ernährungsberaterin namens Pi-yeong, erhält die Diagnose einer vorzeitigen Menopause und kämpft sowohl mit körperlichen Veränderungen als auch mit emotionaler Instabilität, während die Küche, die sie leitet, durch ausstehende Löhne und finanzielle Not an den Rand des Zusammenbruchs gerät.
Inmitten des Klangs von Messern, Gasflammen und dem Geruch von siedendem Öl prallen die Entbehrungen und Verluste, die jede Generation mit sich trägt, unvermittelt aufeinander.
Die Autorin und Regisseurin Bonjoo zeigt auf einer sinnlichen, von okkulten Elementen durchdrungenen Bühne, wie die kapitalistische Gesellschaft individuelle Körper verbraucht und erschöpft – und wie wir die Narben anderer und das Gewicht der durchlebten Zeiten „verdauen" und mit ihnen weiterleben sollen.
Wie moralisch können wir uns angesichts des Kapitals leisten zu sein?
Der dramatische Bruch inagain, againerreicht seinen Höhepunkt, als Cheon-tae, ein 80-jähriger Großvater, der seine Familie vor Jahrzehnten verlassen hat, in der Küche erscheint
und ein Sparbuch mit 130 Millionen Won bei sich trägt – eine Unfallentschädigung, die er erhalten hat, nachdem er bei der Arbeit in einem Schlachthof einen Arm verloren hat.
Dieses blutrote Sparbuch, erkauft mit dem Verlust eines Gliedes, wird zum entscheidenden Symbol, das die Begierden und die Moral aller in der Küche auf die Probe stellt.
Für Cheon-tae, der unter der Schuld lastet, seine Familie verlassen zu haben, und dem nichts als ein gealterter, kranker Körper geblieben ist, sind diese 130 Millionen Won seine letzte verbleibende Absolution und die einzige Machtquelle, um vor seinem Kind und Enkelkind wieder Ansehen zu erlangen.
„Kinder zu kleiden, zu ernähren und großzuziehen – das kostet alles Geld. Ohne Geld kann man nicht einmal Elternteil sein, man verhungert,"
erklärt Cheon-tae, während er das Sparbuch auf den Tisch wirft, und verkörpert damit die brutale Realität, in der Kapital an die Stelle von Menschlichkeit und der Berechtigung tritt, Elternteil zu sein.
Angesichts von Entscheidungen, die durch Kapital geprägt sind – wie moralisch kann ein Mensch wirklich bleiben?
In einer Welt, in der Geld den Wert eines Menschen als „guter Elternteil" oder „guter Mensch" beweist,
wo ziehen wir die Grenze zwischen Wohlstand – „gut dastehen" – und einem Leben, das aufrecht geführt wird und unsere Menschlichkeit bewahrt?
Ist diese Grenze klar, oder ist sie hoffnungslos verwischt?
Die heutige Gesellschaft misst den Wert und den Charakter eines Menschen oft stillschweigend an seinem Reichtum.
Wohlhabende Eltern gelten als „gute Eltern", und wer finanziell abgesichert ist, wird als „großzügig und gütig" dargestellt,
während Armut als persönliches Versagen oder moralische Schwäche abgetan wird.
Die 130 Millionen Won, die Cheon-tae mitbringt, sind keine Brücke zur Versöhnung zwischen den Generationen,
sie sind ein Spiegel, der das trostlose Bild einer kapitalistischen Gesellschaft widerspiegelt, in der keine menschliche Beziehung und kein Verantwortungsgefühl ohne Geld Bestand haben kann.
„Wer auf seine Würde achtet, verhungert"
Die Haltung der Figuren gegenüber Cheon-taes Entschädigungsgeld offenbart die Risse zwischen Überleben und menschlicher Würde.
Pi-yeongs Mutter Geum-ok greift nach dem Geld, das ihr Vater nach jahrzehntelanger Abwesenheit mitbringt, und erklärt nüchtern: „Wer auf seine Würde achtet, verhungert."
Pi-yeong, von Schulden in die Enge getrieben und kurz davor, die Küche zu verlieren, kann es auch nicht über sich bringen, das Geld rundheraus abzulehnen,
auch wenn alte Wunden und Wut auf ihre Eltern unter der Oberfläche brodeln und sie in tiefe Qual stürzen.
In einer Welt, in der man seine Würde beiseitelegen muss, nur um nicht zu verhungern,
reibt sich das Menschliche – das Wahren von Anstand und Selbstachtung – unaufhörlich am Überlebensinstinkt, der dazu treibt, sich mit allen Mitteln durchzuschlagen.
Die jüngeren Beschäftigten – Bari und Doro-si, Vertreterinnen der MZ- und Gen-Z-Generation – bewegen sich zwischen befristeten Verträgen,
Teilzeitarbeit und Arbeitslosengeld und fordern nur ein Mindestmaß an Würde und fairer Entlohnung,
doch in den Augen der älteren Generation wirkt das wie bloßes „berechtigtes Jammern" oder „schamloses Klagen".
Die Industrialisierungs- und Babyboomer-Generation hingegen hat es längst als selbstverständlich hingenommen, dass Überleben bedeutet, sowohl Stolz als auch Würde aufzugeben.
Baris Satz –„Hilfe anzunehmen kann sich beschissen anfühlen"– hat echtes Gewicht.
Die „Hilfe" oder das Geld, das die ältere Generation oft aus einem Pflichtgefühl heraus anbietet, kann für die jüngere Generation zu einer Form von Gewalt werden, die ihre Würde mit Füßen tritt.
Zwischen einem Leben, das verlangt, die Würde aufzugeben, um nicht zu verhungern, und einer Realität, die jene, die ihre Selbstachtung zu bewahren versuchen, an den Abgrund des Überlebens drängt,ergreift
again, againkeine Partei.
Stattdessen blickt das Stück unverwandt auf das grausame Dilemma eines Überlebenskampfes, in dem innerhalb des großen Räderwerks des Kapitalismus
der Versuch, einander zu helfen, am Ende nur Wunden hinterlässt und die Menschen weiter voneinander entfernt.
Ausgelöschte Narben, verbrauchte Körper
again, againlässt diese gesellschaftliche Botschaft nicht im Bereich abstrakter Dialoge verharren – sie wird durch die visuelle, akustische und kostümbildnerische Gestaltung des Stücks sichtbar gemacht.
Die mächtige Edelstahlküchentheke, die die Bühnenmitte beherrscht, ist zugleich ein Produkt der Stahlindustrie, die Koreas verdichtetes Wirtschaftswachstum ermöglichte, und ein schlichtes Alltagsobjekt.
Und doch hat Edelstahl eine besondere Eigenschaft: Egal wie viel Blut oder Fett ihn befleckt – ein einziger Wisch mit einem Lappen, und er ist wieder glatt und makellos.
Dies wird zur Metapher dafür, wie die moderne Gesellschaft den Schweiß, das Blut und die Narben der Arbeitsunfälle von Arbeitern wie dem achtzigjährigen Cheon-tae auslöscht,
der einer ganzen Ära seinen Körper geopfert hat – und wendet sich von den Körpern ab, die sie verbraucht und aufgezehrt hat.
Vielleicht am markantesten ist die Entscheidung, die eigentlichen Lebensmittel – Fleisch und Gemüse – vollständig durch unsichtbare Pantomime zu verbergen.
Die Edelstahltheke, die niemals verrotten wird, tritt dabei plastisch sichtbar hervor, während das Essen und das menschliche Fleisch, das unweigerlich vergehen wird, unsichtbar bleibt.
Hinzu kommt, dass die Schauspieler weiße Küchenkleidung tragen, über die transparente Plastikfolie gelegt ist,
was das beunruhigende Bild von „in Plastik eingeschweißtem Fleisch an der Frischetheke eines Supermarkts" heraufbeschwört – ein Moment von körperlichem Schock.
Es legt mit unmittelbarer Eindringlichkeit bloß, wie die Arbeiter, die einst Lebensmittel verarbeiteten, selbst zur Ware werden, verarbeitet und vom System des Kapitals konsumiert.
Darüber hinaus werden die gewöhnlichen Umgebungsgeräusche der Küche in okkulte Klanglandschaften verwandelt.
Der industrielle Lüftungsventilator im Hintergrund schwillt zum keuchenden Atem Pi-yeongs an, während sie die Wechseljahre durchleidet,
während das Surren eines Mixers sich in das Geräusch einer Bandsäge aus Cheon-taes Erinnerungen an den Schlachthof verwandelt und das Publikum auf einer körperlichen Ebene verstört.
Die „beidseitige" Sitzanordnung, bei der das Publikum auf beiden Seiten der Bühne Platz nimmt,
bewirkt zudem, dass ein Teil des Publikums das Gesicht eines Schauspielers sieht, während der andere Teil nur seinen Rücken erblickt –
und verkörpert damit physisch den Kerngedanken des Stücks: „Wir können von einem anderen Menschen immer nur eine Seite sehen."
Der Mut, ein hässliches Fragment zu „akzeptieren"
Inmitten der harten Arbeitsbedingungen und des schmerzhaften Erbes, das die Generation ihrer Eltern hinterlassen hat,
würgt Pi-yeong immer wieder. Diese Übelkeit ist mehr als ein bloßes körperliches Symptom der Wechseljahre –
wie Cheon-tae es ausdrückt: „Ein Schwein wird sein krankes Erstgeborenes weiter anknabbern und es als Nahrung aufnehmen" –
es ist die Weigerung des Körpers, die Wunden der vorangegangenen Generationen, die Last des Geldes und die brutalen Bedingungen des Überlebens zu verdauen.
Doch in der zweiten Hälfte des Stücks kommt ein Moment, in dem Pi-yeong aufhört, die Theke zwanghaft zu wischen, und sich endlich entschließt, ihre Übelkeit hinunterzuschlucken.
Dieses „Schlucken" ist keine Kapitulation und keine Resignation vor der Wirklichkeit.
Es ist die Entscheidung, sich nicht länger abzuwenden oder vor der Schäbigkeit der Ära, der sie angehört, zu fliehen,
vor den beschämenden Flecken, die die Generation vor ihr hinterlassen hat, und selbst vor den eigenen verfallenden, hässlichen Fragmenten – sondern sie stattdessen in den eigenen Körper aufzunehmen und Verantwortung für sie zu übernehmen.
In einem Interview sagte Stückautor und Regisseur Bonjoo:„Ich dachte früher, ein rechtschaffener, tugendhafter Mensch zu sein bedeute, erwachsen zu sein. Durch diese Arbeit habe ich jedoch erkannt, dass wahres Erwachsensein bedeutet, das Beschämende und Hässliche hinunterzuschlucken, es anzunehmen und Verantwortung dafür zu tragen, auch wenn es einen selbst hässlich macht."
Das Maß an Reife, zu dem sie gelangt, liegt nicht im Festhalten an „Rechtschaffenheit". Es liegt vielmehr darin, das Beschämende und Hässliche zu schlucken und zu umarmen.
Wir tragen oft eine heuchlerische Maske der Moral, um unser eigenes Eigeninteresse zu verbergen,
doch der Mut, die Irrationalität und die Fehler in uns selbst ehrlich anzuerkennen, ist das, was wahrhaftig als Reife gelten kann.
Nur wenn wir unsere eigenen Fehler annehmen, können wir wiederum die Wunden und das Versagen anderer ohne Heuchelei umarmen.
Wenn wir dem unebenen Gleis unseres Lebens sehen, beginnt ein neues „Immer wieder"
immer wiederbietet dem Publikum keine einfachen Antworten oder moralischen Gewissheiten.
Selbst in der gegenüberliegenden Bestuhlung erlebt das Publikum immer nur ein unvollkommenes Fragment eines anderen Menschen,
und gelangt zu der Erkenntnis, dass es selbst niemals wirklich frei ist von den Ketten des Kapitals und der Generation.
Und dennoch mündet das Stück am Ende, überraschenderweise, in eine zärtliche Akzeptanz und einen stillen Trost.
Bonjoo besteht darauf, dass wir unser unvollkommenes, beschämendes Leben genau so annehmen müssen, wie es ist – ohne es vorschnell zu beschönigen oder wegzuschauen.
„Auch wenn der Verlauf unseres Lebens sich nicht so entfaltet, wie wir es erwartet haben, und auch wenn die Fragmente, mit denen wir konfrontiert werden, nicht besonders schön sind – es ist wirklich alles in Ordnung", sagt sie.
Der Grund, warum wir dem unebenen Verlauf unseres Lebens direkt ins Auge sehen müssen, liegt auf der Hand.
Je mehr wir uns verbiegen und verbergen, um der Illusion von Perfektion zu entsprechen, die die Welt von uns verlangt,
desto mehr geraten wir auf die Flucht – unfähig, nicht nur unsere eigenen Wunden zu ertragen, sondern auch die Ärmlichkeit und den Schmerz anderer.
Wenn wir den Mut finden, die rauen, hässlichen Fragmente unseres Lebens genau so anzunehmen, wie sie sind,
werden wir fähig, uns ohne Heuchelei den Grenzen und dem Kummer anderer zuzuwenden,
und jene „Verantwortung eines wahren Erwachsenen" zu übernehmen – eines Menschen, der einer widerlichen Wirklichkeit nicht ausweicht, sondern sie ganz und gar schluckt.
An uns alle, die wir jeden Tag damit verbringen, unsere eigenen Körper aufzureiben, scheint das Stück Folgendes zu sagen.
Auch wenn unser Leben ärmlich und hässlich ist, auch wenn es hinter den glatten, makellosen Maßstäben zurückbleibt, die die Welt von uns fordert –
diesem rauen, verwundeten Verlauf ohne Zögern ins Gesicht zu sehen ist selbst der Beweis, dass wir leben – die erhabenste Form des Überlebens, die es gibt.
Und erst wenn wir dieses beschämende Fragment annehmen und die volle Verantwortung dafür übernehmen, beginnt das wahre „wieder, wieder" unseres Lebens.
production photos ⓒDOOSANARTCENTER
